Dans la récente série Amazon Tandav, un étudiant nommé Shiva est présenté comme la divinité hindoue éponyme dans une pièce de théâtre mythologique. Avec le sage céleste Narada, il conçoit des stratégies de médias sociaux pour contrer la popularité croissante de Lord Rama dans l’Inde contemporaine, tandis que le public à l’écran de la pièce éclate de rire.
Les nationalistes hindous de la vraie vie en Inde, en revanche, étaient furieux de cette séquence satirique. Bientôt, ce clip vidéo est devenu viral sur Twitter par des groupes Hindutva, des influenceurs et leurs abonnés comme preuve de « l’hinduphobie » de l’émission. La perspective «profane» d’un acteur-activiste musulman, Mohammed Zeeshan Ayyub, caricaturant la divinité a intensifié l’agitation des médias sociaux. Dans les jours suivants, le directeur de l’émission a publié un excuses publiques, et la scène a été supprimée de la série.
Malgré cela, plusieurs FIR ont été enregistrées dans différents États contre les fabricants de Tandav. La Cour suprême a refusé aux créateurs de l’émission toute protection provisoire contre l’arrestation. Lorsque l’avocat de Mohammed Zeeshan Ayyub a expliqué au banc du SC qu’il ne jouait qu’un personnage, le juge MR Shah lui a rappelé: «Vous ne pouvez pas jouer le rôle d’un personnage qui blesse les sentiments religieux des autres».
Figure 1: Mohammed Zeeshan Ayyub en tant que Lord Shiva à Tandav
Du «djihad amoureux» au «naxal urbain», un vocabulaire vicieux de haine contre les minorités et les dissidents a alimenté l’écosystème de droite hindou en Inde. «Hinduphobia» est une nouvelle importation américaine dans le lexique de la droite indienne. Le terme a été inventé par Rajiv Malhotra, un idéologue indo-américain de l’Hindutva, et popularisé par La députée américaine Tulsi Gabbard. Des groupes Hindutva en Inde et à l’étranger ont identifié «l’hinduphobie» dans quatre sites majeurs – les pays à majorité musulmane d’Asie du Sud, la politique anti-caste et de gauche en Inde, les universités occidentales et Bollywood. Ces quatre sites reflètent les angoisses géopolitiques, idéologiques, académiques et culturelles de la droite hindoue.
Bollywood subit actuellement un changement structurel avec l’aube du numérique. Les géants du streaming OTT comme Netflix et Amazon, ainsi que les plateformes locales telles que Hotstar et SonyLIV, reconfigurent les modèles de production, d’exposition et de distribution de Bollywood. La pandémie COVID-19 a accéléré cette transition en éloignant le public indien des théâtres et en le limitant largement à ses téléphones, ordinateurs et téléviseurs intelligents. La montée du nationalisme religieux en Inde sous Narendra Modi a coïncidé avec un boom de la consommation Internet. Cependant, les plateformes OTT ont principalement promu le divertissement laïque à la Bollywood et ont souvent poussé le contenu anti-établissement.
Lakshmi de Raja Ravi Varma (1894), domaine public via Wikimedia Commons
TandavLe cas est un ajout récent à une longue histoire d’anxiété du public hindou avec la représentation de la divinité dans la culture visuelle. Dès ses premières années, le cinéma indien s’est appuyé sur la familiarité du public avec puranique Contes (mythologiques hindous) et leur ferveur dévotionnelle pour les divinités hindoues. La darshan (La vue) des dieux hindous en dehors des espaces religieux exclusifs a été rendue possible par les efforts pionniers de Raja Ravi Varma et Dadasaheb Phalke dans la culture de masse. La chromolithographie de la fin du XIXe siècle et le cinéma du début du XXe siècle ont rendu les dieux hindous plus accessibles visuellement et miné les hiérarchies rigides de caste.
Malgré son potentiel émancipateur, la représentation visuelle omniprésente de la divinité hindoue à l’époque coloniale a sonné l’alarme parmi les fidèles fidèles. En 1921, une lettre à l’éditeur du Temps de l’Inde intitulé «Qui insulte les dieux hindous?», se plaignait du fait que «les gens de toutes races» pouvaient non seulement voir des divinités hindoues sur des vêtements, des boîtes d’allumettes, des cinémas et des pâtisseries, mais aussi se produire en tant que dieux et déesses hindous sur scène.
Lettre en TU (5 novembre 1921, p. 14)
Alors que la mythologie hindoue a payé de gros dividendes au box-office, les films avec des acteurs musulmans jouant des dieux hindous ont été confrontés à une agitation incessante. Lors d’une projection de Bilwa mangal en 1932 à Lahore, un groupe d’hommes hindous protesta contre le casting d’un acteur musulman pour le rôle de Lord Krishna et «déchira l’écran avec un couteau pendant l’intervalle». Quelques années plus tard, un magazine cinématographique basé à Bombay a exprimé des inquiétudes sur la façon dont la presse cinématographique du nord de l’Inde avait interprété la représentation de Sardar Akhtar de Lord Krishna dans le film. Bharosa comme «une insulte à la religion hindoue».
Avec la montée en puissance des films «sociaux» après l’indépendance, le genre mythologique a largement disparu au second plan. Les appels à une censure plus stricte pour les films basés sur des divinités hindoues ont été accueillis favorablement par le gouvernement du Congrès sous Jawaharlal Nehru. Il y avait une arrière-pensée en jeu, en particulier à Madras, où l’interdiction complète de la représentation de la divinité hindoue était considérée comme une opportunité d’élever le statut des ministres locaux. Le méchant Baburao Patel de Filmindia a déclaré que «l’écran indien a pour la plupart assassiné nos dieux» et craint que «une fois les dieux hindous de la mythologie détruits, les divinités laïques du Congrès puissent être installées sur les autels vacants».
Illustration de Filmindia (1 juillet 1956)
L ‘«hinduphobie» est un reconditionnement moderne des préjugés anti-musulmans et des sentiments anti-Congrès qui ont pris naissance à la fin de la période coloniale et ont pris racine dans le régime actuel de Modi. La vieille politique culturelle de la blessure a refait surface, mais cette fois-ci, ironiquement, s’est installée dans le langage libéral de la «phobie».
En raison de quelques sorties en salles, les plates-formes OTT subissent le plus gros de cet assaut. Comme Amazon Tandav, De Mira Nair Un garçon convenable sur Netflix a récemment été critiqué pour une scène de baisers interconfessionnels dans l’enceinte d’un temple. L’année dernière, le ministère de l’Information et de la Radiodiffusion a ramené toutes les plateformes OTT sous sa tutelle. La censure croissante du contenu Web par la foule se traduira probablement par des formes de réglementation plus officielles alors que «l’hinduphobie» fait son apparition.
Malgré les liaisons de Bollywood avec le BJP, le privilège et la popularité de l’industrie cinématographique en font une cible douce pour les opportunistes politiques de rang se faisant passer pour des guerriers de la foi hindoue. Les professionnels de Bollywood, en particulier ses stars musulmanes, ont été ciblés par des groupes hindous d’extrême droite comme Shiv Sena et Karni Sena de temps en temps. Cependant, avec une montée sans précédent de la haine fabriquée par les médias, la popularité de l’industrie cinématographique n’a peut-être jamais été aussi vulnérable. L’année dernière, la croisade des médias indiens contre Bollywood, à la suite de la mort de l’acteur Sushant Singh Rajput, est devenue une tactique sournoise pour détourner l’attention des gens de la mauvaise gestion de la pandémie de COVID-19 par le gouvernement Modi. Des portails en ligne de désinformation effrénée et de discours de haine répondaient à un opportunisme politique similaire.
Bollywood est la plus grande industrie créative de l’Inde et est reconnue comme une influence majeure sur la culture publique sud-asiatique. Il reste immensément populaire parmi les diasporas indiennes et a également été largement reconnu comme une puissance douce pour l’Inde. L’exploitation des films de Bollywood pour du contenu «hindouphobe» est donc une démarche stratégique destinée à réorienter les publics hindous tant nationaux qu’internationaux à l’ère du streaming mondial.
Un compte Twitter de droite, Joyaux de Bollywood, a décidé d’entreprendre cette mission. Il extrait et annote des séquences « hindouphobes » de films d’antan de Bollywood ainsi que du contenu Web contemporain « pour faire ressortir de manière complète la vérité d’Urduwood », incontestablement un empannage sur le fonctionnement séculaire de Bollywood, la célébrité sans précédent des trois Khans et l’influence historique d’écrivains ourdou dans l’industrie cinématographique.
Le tweet de Gems of Bollywood sur Tandav
Les joyaux de la curation minutieuse de Bollywood pourraient sembler convaincants pour les convertis, mais un mordu de Bollywood trouverait cela embarrassant de rire. Les films hindi des années 80 et 90 sont des rétros réservoirs de contenu louable. Gems of Bollywood exploite les films de cette période en particulier pour dénaturer Bollywood comme un monde souterrain anhistorique et homogène de «l’hinduphobie», de la culture du viol, de la casteisme, etc.
Alors que le compte Twitter avec plus de 80000 abonnés a jusqu’à présent évité l’attention des médias, un site Web de vérification des faits a révélé une activité de bot significative sur ses publications, ce qui peut indiquer un nombre élevé de faux abonnés. Gems of Bollywood et ses adeptes ont partagé à plusieurs reprises des clips « anti-hindous » de Un garçon convenable et Tandav avec les hashtags #BoycottNetflix et #BoycottAmazon respectivement. Les politiciens de droite au pouvoir ont pris ces indices et ont intimidé ces plateformes de streaming avec des poursuites judiciaires pour avoir «insulté» la foi hindoue.
La phrase souvent entendue «Hindu khatre mein hai»(Les hindous sont en danger) a longtemps indiqué le complexe minoritaire des hindous qui constituent environ 80% de la population indienne. Les allégations d ‘«hinduphobie» militarisent ces craintes non fondées pour attaquer des institutions et des industries influentes qui ne suivent pas toujours la ligne du gouvernement. Sous un régime nationaliste hindou, la longue histoire de laïcité de l’industrie cinématographique, de l’ère néhruvienne à l’ère néolibérale, est devenue une menace pour elle-même.
Mais les accusations d ‘«hinduphobie» n’ont pas été portées uniquement contre les stars de Bollywood. L’humoriste Munawar Faruqui a été incarcéré et s’est vu refuser la caution pour des blagues sur des divinités hindoues qu’il «allait» dire dans son acte. L’influence juridique de ces allégations est nettement plus grande contre les artistes vulnérables ayant moins de puissance financière et juridique. Alors que le terme «hinduphobie» gagne en popularité en dehors des réseaux d’extrême droite, Bollywood et d’autres organismes culturels qui fournissent des divertissements laïques restent de plus en plus sensibles aux fictions dangereuses de l’Hindutva.
Rakesh Sengupta est un chercheur en cinéma qui poursuit ses recherches doctorales sur les débuts du cinéma indien à SOAS.